Δραπετεύοντας από τον Παράδεισο

Ο Huxley και η Τροφή των Θεών!

“Αν οι περισσότεροι από εμάς παραμένουμε σε άγνοια του εαυτού μας, είναι επειδή η αυτογνωσία είναι οδυνηρή και προτιμάμε τις απολαύσεις της ψευδαίσθησης”. -Aldous Huxley

Το να αποχωριστούμε τις ψευδαισθήσεις μας δεν είναι ποτέ εύκολο. Τις αγαπάμε σαν να είναι αληθινές. Πράγματι, η δύναμη κάθε μεγάλης ψευδαίσθησης είναι ότι φαίνεται σαν να είναι το πραγματικό πράγμα. Δεν έχουμε μόνο ψευδαισθήσεις, έχουμε επίσης εθελοτυφλία, δηλαδή τις ιστορίες και τις αφηγήσεις που δίνουμε στον εαυτό μας για να διατηρήσουμε τις πολύτιμες ψευδαισθήσεις μας. Από την φύση τους, αυτές οι ψευδαισθήσεις μας αποκρύπτουν την απλή Αλήθεια, η οποία δεν έχει μέρη, αλλά εμφανίζεται σταδιακά σε πιο καθαρές αποχρώσεις και αναλύσεις καθώς απομακρύνουμε όλα τα εμπόδια που στέκονται στο δρόμο της, μία ψευδαίσθηση την φορά.

Φυσικά, οι ποιοτικές διακρίσεις μεταξύ του πραγματικού πράγματος και των μυριάδων απομιμήσεων και ψευδαισθήσεων μπορεί να είναι δύσκολο να διακριθούν. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα όταν ζούμε σε έναν κόσμο που εκ κατασκευής διέπεται από την “δόξα” – τον κόσμο των απόψεων – τον οποίο ο Πλάτωνας περιέγραψε περίφημα ως τις σκιές στους τοίχους των σπηλαίων της πραγματικότητάς μας. Αλλά αν δεν τολμήσουμε να ξεπεράσουμε τον κόσμο της γνώμης, όπως παρατήρησε ο Πλάτων, η ηδονή και ο πόνος γίνονται οι απόλυτοι κριτές και αποφασίζοντες.

Όταν εκείνα τα πράγματα που μας είπαν ότι θα μας λυτρώσουν από τον πόνο και θα μας χαρίσουν ευχαρίστηση αρχίζουν ξαφνικά να χάνουν την μαγεία τους, ξεδιπλώνεται μια κρίση. Καθώς το πλέγμα των ψεύτικων ελπίδων και των αμυδρών ονείρων της κοινωνίας αρχίζει να διαλύεται, μας μένουν μόνο δύο επιλογές: να ανακαλύψουμε ξανά το αληθινό πράγμα ή να περιπέσουμε στην τυραννία και το χάος. Εκτός από το πρώτο, το δεύτερο εμφανίζεται ως η μόνη αλήθεια που μπορεί να μας σώσει από τους βίαιους ανεμοστρόβιλους της γνώμης, η δύναμη των οποίων ναυαγεί ακόμη και τα πιο ισχυρά πλοία. Σήμερα, ο δυτικός πολιτισμός βρίσκεται ακριβώς σε μια τέτοια κρίση.

Φυσικά, είναι εύκολο να τρυπήσουμε τις ψευδαισθήσεις των άλλων, αλλά το να τρυπήσουμε τις δικές μας ψευδαισθήσεις ή τις ψευδαισθήσεις της φυλής ή της χώρας μας είναι ένα πολύ μεγαλύτερο έργο. Χρειάζεται πολλή προσπάθεια και τελικά αγάπη, μια αγάπη για κάτι που υπερβαίνει την δική μας αίσθηση, του εαυτού μας, την φυλετική υποταγή ή τις άμεσες επιθυμίες μας, αλλά που όταν ανακαλυφθεί δίνει ένα εντελώς νέο νόημα στην ιστορία, την αίσθηση και τον εαυτό μας. Κι εδώ αρχίζει η ιστορία μας με τις ψευδαισθήσεις.

Ναυαγοί

Στο τελευταίο μυθιστόρημα του Aldous Huxley, με τίτλο ‘Νησί’, ο γκουρού της απόλυτης επανάστασης και του προγνωστικού προγραμματισμού παρουσιάζει μια επανεκτεθειμένη ουτοπική εκδοχή του προηγούμενου δυστοπικού του ‘Γενναίου Νέου Κόσμου’. Ενώ το προηγούμενο μυθιστόρημα του Huxley, παρουσίαζε μια κουλτούρα στην οποία ένα μαγικό ναρκωτικό που ονομαζόταν “soma” χρησιμοποιούνταν για την χημική ρύθμιση των εσωτερικών κόσμων των ανθρώπων και την διατήρηση της ψευδαίσθησης της “ευτυχίας” όλων, το τελευταίο μυθιστόρημα του Huxley, παρουσιάζει ένα πιο ώριμο όραμα ψυχοπνευματικής χειραγώγησης, στο οποίο οι κάτοικοι του φανταστικού νησιού Πάλα έχουν την απόλυτη ψευδαίσθηση, ότι έχουν τελικά αποβάλει όλες τις ψευδαισθήσεις. Επιτέλους, αυτοί οι κάτοικοι πιστεύουν ότι έχουν ανακαλύψει το μονοπάτι για την επίτευξη του ανώτερου “αυτοπραγματοποιημένου” εαυτού τους, χάρη σε ένα μαγικό φάρμακο που ονομάζεται “moksha“.

Ο Γουίλ Φάρναμπι, ένας δημοσιογράφος που εργάζεται για τον μεγιστάνα του πετρελαίου Τζο Αλντεχάιντ, ναυαγεί σκόπιμα με σκοπό να αποκτήσει πρόσβαση στο απαγορευμένο βασίλειο της Πάλα, που βρίσκεται φανταστικά ανάμεσα στα νησιά Σουμάτρα και Αδαμάν. Προσλαμβανόμενος από τον Aldehyde και απεσταλμένος με σκοπό να βρει ένα μέσο για να πείσει την τοπική κυβέρνηση να παραιτηθεί από τα δικαιώματά της στο πετρέλαιο, ο Farnaby εκπλήσσεται με όσα ανακαλύπτει στο ουτοπικό νησί. Σε αντίθεση με τον Θαυμαστό Νέο Κόσμο του Χάξλεϊ, όπου το soma αμβλύνει τον πόνο μιας ανεκπλήρωτης και έμφυτης λαχτάρας, οι κάτοικοι της Πάλα είναι ευλογημένοι με “μακάριες ματιές” που αποκαλύπτουν τον δρόμο προς την αληθινή “απελευθέρωση”. Ως αποτέλεσμα, μας λένε ότι οι πολίτες του Πάλα έχουν ανακαλύψει το μυστικό της υπέρβασης και της απελευθέρωσης του κρυμμένου “ανθρώπινου δυναμικού” τους.

Για παράδειγμα, το κεφάλαιο 10 περιλαμβάνει το ακόλουθο απόσπασμα:


“Απελευθέρωση”, άρχισε πάλι ο Δρ Ρόμπερτ, “το τέλος της θλίψης, το να πάψεις να είσαι αυτό που αγνοώντας νομίζεις ότι είσαι και να γίνεις αυτό που είσαι στην πραγματικότητα. Για λίγο καιρό, χάρη στη moksha -ιατρική, θα ξέρετε πώς είναι να είστε αυτό που στην πραγματικότητα είστε, αυτό που στην πραγματικότητα ήσασταν πάντα. Τι διαχρονική ευδαιμονία! Αλλά, όπως όλα τα άλλα, αυτή η διαχρονικότητα είναι παροδική. Όπως όλα τα άλλα, θα περάσει. Και όταν περάσει, τι θα κάνετε με αυτή την εμπειρία; Τι θα κάνετε με όλες τις άλλες παρόμοιες εμπειρίες που θα σας φέρει η moksha -ιατρική στα επόμενα χρόνια; Θα τις απολαύσετε απλώς όπως θα απολαμβάνατε μια βραδιά στο κουκλοθέατρο, και μετά θα επιστρέψετε στη συνηθισμένη σας δουλειά, πίσω στη συμπεριφορά σας σαν τους ανόητους εγκληματίες που φαντάζεστε ότι είστε;

Ή, έχοντας ρίξει μια ματιά, θα αφιερώσετε την ζωή σας στην δουλειά, στο να είστε αυτό που είστε στην πραγματικότητα; Το μόνο που μπορούμε να κάνουμε εμείς οι μεγαλύτεροι άνθρωποι με τις διδασκαλίες μας, το μόνο που μπορεί να κάνει για σας η Pala με τις κοινωνικές της ρυθμίσεις, είναι να σας παρέχει τεχνικές και ευκαιρίες. Και το μόνο που μπορεί να κάνει η moksha -ιατρική είναι να σας δώσει μια σειρά από μακάριες ματιές, μια ή δύο ώρες, κάθε τόσο, διαφωτιστικής και απελευθερωτικής χάρης. Μένει να αποφασίσετε εσείς αν θα συνεργαστείτε με την χάρη και θα εκμεταλλευτείτε αυτές τις ευκαιρίες. Αλλά αυτό είναι για το μέλλον. Εδώ και τώρα, το μόνο που έχετε να κάνετε είναι να ακολουθήσετε την συμβουλή του πουλιού μυνά: Προσοχή! Δώστε προσοχή και θα διαπιστώσετε ότι, σταδιακά ή ξαφνικά, αποκτάτε επίγνωση των μεγάλων αρχέγονων γεγονότων που κρύβονται πίσω από αυτά τα σύμβολα στο βωμό”. -Huxley, 208.

Όπως κάθε μεγάλη ψευδαίσθηση, ο ψυχεδελικός παράδεισος του Huxley φαίνεται εκθαμβωτικός και ονειρικός στην αρχή. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για μια πνευματικά πεινασμένη κοινωνία όπως ο σύγχρονος δυτικός κόσμος μας, ο οποίος βρίσκεται σήμερα απογοητευμένος από τον ριζοσπαστικό υλισμό που έχει καταλάβει και διαφθείρει εκ των έσω την κλασική δυτική επιστημονική, καλλιτεχνική και πνευματική παράδοση, η οποία κατέστησε εξ αρχής δυνατή την σημερινή μας δυτική αφθονία. Ωστόσο, στην περίπτωση του Pala, έχοντας αποκτήσει μια ανώτερη αίσθηση του υπερβατικού εαυτού, οι κάτοικοι αυτού του ουτοπικού νησιού έχουν απορρίψει την βιομηχανική καταναλωτική κοινωνία και είναι ευτυχείς που ζουν μια μη υλιστική ζωή με πνευματικές και διαλογιστικές πρακτικές σε μια κοινωνία που παρέχει “ακριβώς αρκετά”.

Αλλά πώς ακριβώς καταφέρνει ο Pala να κάνει αυτόν τον φαινομενικό παράδεισο εφικτό;

Ένα άλλο συναρπαστικό χαξλιανό απόσπασμα μιλάει για την λεπτή πνευματική κατάσταση του νησιού. Ο Φάρναμπι μαθαίνει γιατί οι κάτοικοι της Pala δεν θα έμπαιναν στον πειρασμό από τις παγίδες του λεγόμενου δυτικού υλισμού και της βιομηχανικής προόδου:


“Εννοείς ότι δεν θα έμπαιναν στον πειρασμό; Ούτε καν από τα Sleek Speedsters και τα Whisper-Pink σουτιέν; Μα αυτό είναι απίστευτο!”
“Μπορεί να είναι απίστευτο”, είπε ο Murugan με πικρία, “αλλά είναι γεγονός. Απλά δεν ενδιαφέρονται”.
“Ούτε καν οι νέοι;”
“Θα έλεγα ότι ειδικά οι νέοι.”
Ο Γουίλ Φάρναμπι άνοιξε τα αυτιά του. Αυτή η έλλειψη ενδιαφέροντος ήταν εξαιρετικά ενδιαφέρουσα. “Μπορείτε να μαντέψετε γιατί;” ρώτησε.
“Δεν μαντεύω”, απάντησε το αγόρι. “Ξέρω”. Και σαν να είχε αποφασίσει ξαφνικά να σκηνοθετήσει μια παρωδία της μητέρας του, άρχισε να μιλάει με έναν τόνο δίκαιης αγανάκτησης που δεν ταίριαζε με την ηλικία και την εμφάνισή του. “Κατ’ αρχάς, είναι πολύ απασχολημένοι με…”. Δίστασε, και στη συνέχεια η απεχθής λέξη σφυρίχτηκε με αηδιαστική έμφαση. “Με το σεξ”.
“Αλλά όλοι είναι απασχολημένοι με το σεξ. Το οποίο δεν τους εμποδίζει από το να εκπορνεύονται”.
“Το σεξ είναι διαφορετικό εδώ”, επέμεινε ο Murugan.
“Λόγω αγάπης γιόγκα;” ρώτησε ο Γουίλ, θυμούμενος το εκστασιασμένο πρόσωπο της μικρής νοσοκόμας.
Το αγόρι έγνεψε. “Έχουν κάτι που τους κάνει να πιστεύουν ότι είναι απόλυτα ευτυχισμένοι και δεν θέλουν τίποτα άλλο”.
“Τι ευλογημένη κατάσταση!”
“Δεν υπάρχει τίποτα ευλογημένο σε αυτό”, είπε ο Murugan. “Είναι απλά ηλίθιο και αηδιαστικό. Καμία πρόοδος, μόνο σεξ, σεξ, σεξ. Και φυσικά αυτή η κτηνώδης ντόπα που δίνουν σε όλους”.
“Ντόπα;” επανέλαβε ο Γουίλ έκπληκτος. Ναρκωτικά σε ένα μέρος όπου η Σουσίλα είχε πει ότι δεν υπήρχαν εξαρτημένοι; “Τι είδους ναρκωτικά;”
“Είναι φτιαγμένο από φρύγανα. Από σκαθάρια!” Μίλησε με μια κωμική καρικατούρα του πιο ζωντανού τόνου της εξοργισμένης πνευματικότητας της Ράνι.
“Εκείνα τα υπέροχα κόκκινα σκαμνιά που συνήθιζαν να κάθονται οι καλικάντζαροι;”
“Όχι, αυτά είναι κίτρινα. Οι άνθρωποι συνήθιζαν να βγαίνουν και να τα μαζεύουν στα βουνά. Σήμερα τα πράγματα καλλιεργούνται σε ειδικά κρεβάτια με μύκητες στον Πειραματικό Σταθμό Υψηλού Υψομέτρου. Επιστημονικά καλλιεργούμενη ντόπα. Όμορφη δεν είναι;” (Id., 164-165.)

Μήπως όμως αυτός ο ψυχεδελικός παράδεισος του τάντρα και των φρύγανων είναι πολύ καλός για να είναι αληθινός;



Η Τροφή των Θεών.


“Οι μεταβολές της συνείδησης που προκαλούνται από ουσίες αποκαλύπτουν δραματικά ότι η ψυχική μας ζωή έχει φυσικά θεμέλια. Τα ψυχοδραστικά ναρκωτικά αμφισβητούν το απαραβίαστο και ιδιαίτερο οντολογικό καθεστώς της ψυχής. Ομοίως, αμφισβητούν τη σύγχρονη ιδέα του εγώ και του απαραβίαστου και των δομών ελέγχου του. “ – Terrence McKenna

Το ‘Νησί’ του Χάξλεϊ παρουσιάζει μια συναρπαστική απεικόνιση των βαθύτερων παραδόξων που υπάρχουν όταν έχουμε να κάνουμε με οποιαδήποτε ψευδαίσθηση, ειδικά με τις τελευταίες υποσχέσεις αυτοπραγμάτωσης και “απελευθέρωσης” μέσω της χρήσης ψυχεδελικών ουσιών. Σήμερα, ένας συντριπτικός αριθμός ατόμων πιστεύει ότι τα ψυχεδελικά ανοίγουν το δρόμο προς ένα νέο ιερό Τάο ή θεϊκό Λόγο. Από μερικούς από τους πιο δημοφιλείς podcasters, όπως ο Joe Rogan μέχρι τον Jordan Peterson, συνεντεύξεις και μαρτυρίες σχετικά με τις μεταμορφωτικές επιδράσεις των ψυχεδελικών και την αναβίωση των Ελευσίνιων Μυστηρίων αφθονούν σε μερικές από τις μεγαλύτερες πλατφόρμες των μέσων ενημέρωσης – μια κοσμοθεωρία που ενσαρκώνεται και προαναγγέλλεται από το τελευταίο αριστούργημα του προγνωστικού προγραμματισμού του Huxley, το Νησί.

Όπου κι αν κοιτάξουμε, τα ψυχεδελικά προβάλλονται ως η ταχεία πορεία προς μια νέα διαφώτιση, την οποία οι αυστηρές αρχές του μετα-αρχαϊκού κλασικού δυτικού πολιτισμού και της ιουδαιοχριστιανικής κουλτούρας, όπως λένε πολλοί λάτρεις των ψυχεδελικών, κατέστειλαν, οδηγώντας σε έναν μαζικό πληθυσμό νευρωτικών και ψυχικά ασθενών ατόμων που προσπαθούν απεγνωσμένα να επιβιώσουν σε μια κοινωνία διχασμένου ψυχισμού, διαιρεμένου εαυτού και πνευματικών εικονικών φαρμάκων που αντικαθιστούν την παραδοσιακή “έκσταση”. Σε έναν κόσμο απογυμνωμένο από το νόημα και τα μυστήρια, τα οποία ψυχεδελικοί προφήτες όπως ο Timothy Leary, ο Terrence McKenna, ο Aldous Huxley και άλλοι υποστήριζαν ότι ήταν το κλειδί για την “απελευθέρωση” και το “ανθρώπινο δυναμικό”, ο σύγχρονος άνθρωπος έχει χάσει το δρόμο του.
Έτσι πάει η ιστορία.

Σήμερα, πολλοί περιγράφουν την εμπειρία τους με τα ψυχεδελικά ως κάτι που αισθάνονται και φαίνεται σαν γνήσια υπέρβαση. Η εκστατική λαχτάρα να διαλύσουν όλα τα όρια μεταξύ του περιορισμένου θνητού εαυτού τους και του κόσμου στο σύνολό του, γινόμενοι έτσι “Ένα” με τα πάντα, πιστεύεται ότι βρίσκεται στην εμπειρία των μεταβαλλόμενων καταστάσεων συνείδησης, των σεξουαλικών τελετουργιών και των ψυχοδραστικών φυτών.

Μέσω των ψυχεδελικών εμπειριών, μας λένε, μπορεί κανείς να διαλύσει τα τεχνητά όρια και τους περιορισμούς του συνηθισμένου κόσμου μας και να ανακτήσει την εκστατική τέχνη της “διάλυσης του εγώ μας”, επιτρέποντας έτσι την ανάδυση του ανώτερου εαυτού μας. Αλλά το ερώτημα παραμένει: είναι αυτό το πραγματικό ζητούμενο ή απλώς μια ακόμη απομίμηση; Πώς θα μπορούσαμε να καταλάβουμε την διαφορά;

Ας γυρίσουμε πίσω στην ψευδαίσθησή μας και ας δούμε αν μπορούμε να το ανακαλύψουμε. Σε κάποιο σημείο του μυθιστορήματος, ο Γουίλ Φάρναμπι ρωτά για μια από τις τελετές μύησης των ορειβατών, συγκεκριμένα: τι κερδίζουν οι νικητές από τις τελετές μύησης; Το απόσπασμα έχει ως εξής:


“Κανείς δεν κερδίζει τίποτα”, απάντησε η Vijaya. “Δεν πρόκειται για διαγωνισμό. Μοιάζει περισσότερο με δοκιμασία”.
“Μια δοκιμασία”, εξήγησε ο Δρ Ρόμπερτ, “που είναι το πρώτο στάδιο της μύησής τους από την παιδική ηλικία στην εφηβεία. Μια δοκιμασία που τους βοηθά να κατανοήσουν τον κόσμο στον οποίο θα πρέπει να ζήσουν, τους βοηθά να συνειδητοποιήσουν την πανταχού παρούσα παρουσία του θανάτου, την ουσιαστική επισφάλεια κάθε ύπαρξης. Αλλά μετά την δοκιμασία έρχεται η αποκάλυψη. Σε λίγα λεπτά αυτά τα αγόρια και τα κορίτσια θα αποκτήσουν την πρώτη τους εμπειρία της moksha -ιατρικής. Θα το πάρουν όλα μαζί και θα γίνει μια θρησκευτική τελετή στο ναό”.
“Κάτι σαν την λειτουργία του Χρίσματος;”
“Μόνο που αυτό είναι κάτι περισσότερο από μια απλή θεολογική φλυαρία. Χάρη στο moksha-φάρμακο, μια πραγματική εμπειρία του πραγματικού πράγματος”.

Ο Γουίλ κούνησε το κεφάλι του. “Υπάρχει τέτοιο πράγμα; Μακάρι να μπορούσα να το πιστέψω”.
“Δεν σας ζητείται να το πιστέψετε”, είπε ο Δρ Ρόμπερτ. “Το αληθινό ΄πράγμα΄ δεν είναι μια πρόταση- είναι μια κατάσταση ύπαρξης. Δεν διδάσκουμε στα παιδιά μας δοξασίες ούτε τα αναστατώνουμε με συναισθηματικά φορτισμένα σύμβολα. Όταν έρχεται η ώρα να μάθουν τις βαθύτερες αλήθειες της θρησκείας, τα βάζουμε να σκαρφαλώσουν σε έναν γκρεμό και μετά τους δίνουμε τετρακόσια χιλιοστόγραμμα αποκάλυψης. Δύο εμπειρίες της πραγματικότητας από πρώτο χέρι, από τις οποίες κάθε λογικά έξυπνο αγόρι ή κορίτσι μπορεί να αντλήσει μια πολύ καλή ιδέα για το τι είναι τι”.

Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Χάξλεϊ επιλέγει ως επικριτή της υπερβατικής κατάστασης του Πάλα έναν επίδοξο μικρό Χίτλερ, τον Murugan. Αν και νεαρός έφηβος που είναι κληρονόμος του θρόνου της Palanese, ο Murugan είναι μπλεγμένος στον δικό του ιστό αντιφάσεων, δεδομένου ότι είναι θύμα μιας αιμομικτικής σχέσης με τον συνταγματάρχη Ντίπα, τον ισχυρό άνδρα δικτάτορα που διοικεί την γειτονική βιομηχανοποιημένη και πλούσια σε πετρέλαιο Rendang Lobo. Ο Murugan θαυμάζει το γειτονικό νησί με μάτια σαν αστέρια και απεχθάνεται την πνευματική κατάσταση του δικού του παλανθιώτικου παραδείσου:


“Το μόνο που σου δίνει είναι πολλές ψευδαισθήσεις”, μουρμούρισε. “Γιατί να βγω από το δρόμο μου για να με κοροϊδέψουν;”
“Αλήθεια, γιατί;” είπε ο Vijaya με καλοδιάθετη ειρωνεία. “Βλέποντας ότι, στην κανονική σας κατάσταση, μόνο εσείς από το ανθρώπινο γένος δεν γελοιοποιείστε ποτέ και δεν έχετε ποτέ ψευδαισθήσεις για τίποτα!”
“Ποτέ δεν είπα κάτι τέτοιο”, διαμαρτυρήθηκε ο Murugan. “Το μόνο που εννοώ είναι ότι δεν θέλω κανένα από τα ψεύτικα σαμάντι σας”.
“Πώς ξέρεις ότι είναι ψεύτικο;” ρώτησε ο Δρ Robert.
“Επειδή το πραγματικό έρχεται στους ανθρώπους μόνο μετά από χρόνια και χρόνια διαλογισμού και τάπας και… λοιπόν, ξέρετε -να μην πηγαίνεις με γυναίκες”.
“Ο Μουρούγκαν”, εξήγησε ο Βιτζάγια στον Γουίλ, “είναι ένας από τους Πουριτανούς. Είναι εξοργισμένος με το γεγονός ότι, με τετρακόσια χιλιοστόγραμμα moksha στην κυκλοφορία του αίματός τους, ακόμη και οι αρχάριοι -ναι, ακόμη και τα αγόρια και τα κορίτσια που κάνουν έρωτα μαζί- μπορούν να ρίξουν μια ματιά στον κόσμο όπως φαίνεται σε κάποιον που έχει απελευθερωθεί από τα δεσμά του εγώ”.
“Μα δεν είναι αληθινό”, επέμεινε ο Murugan.
“Δεν είναι αληθινό!” επανέλαβε ο Δρ Robert. “Θα μπορούσατε κάλλιστα να πείτε ότι η εμπειρία του να αισθάνεσαι καλά δεν είναι πραγματική”.

Ο Murugan, και τελικά ο αναγνώστης, αμφισβητείται σχετικά με το ποια είναι η φύση του “πραγματικού πράγματος”. Σε αυτό το σημείο, μπορούμε να παρατηρήσουμε ότι στην δική μας πνευματικά διεφθαρμένη δυτική κοινωνία, στην οποία η γνήσια πνευματική υπέρβαση είναι σπάνια και οι άνθρωποι βομβαρδίζονται με αμέτρητες επιφανειακές απομιμήσεις του ίδιου πράγματος, αρχίζει κανείς να βλέπει την ψευδαίσθηση μιας συντόμευσης προς την “υπέρβαση”. Η ανταλλαγή απόψεων μεταξύ του Murugan και των συναδέλφων του Palanesian’s συνεχίζεται ως εξής:


“Κάνεις την ερώτηση”, εξέφρασε την αντίρρησή του ο Γουίλ. “Μια εμπειρία μπορεί να είναι πραγματική σε σχέση με κάτι που συμβαίνει μέσα στο κρανίο σου, αλλά εντελώς άσχετη με οτιδήποτε έξω από αυτό”.
“Ένα άλλο πράγμα που μόλις αρχίζουμε να καταλαβαίνουμε”, είπε η Vijaya, “είναι ο νευρολογικός συσχετισμός αυτών των εμπειριών. Τι συμβαίνει στον εγκέφαλο όταν έχετε ένα όραμα; Και τι συμβαίνει όταν περνάς από μια προ-μυστικιστική σε μια πραγματικά μυστικιστική κατάσταση του νου;”
“Ξέρεις;” ρώτησε ο Γουίλ.
“Γνωρίζω” είναι μια μεγάλη λέξη. Ας πούμε ότι είμαστε σε θέση να κάνουμε κάποιες εύλογες εικασίες. Άγγελοι και Νέα Ιερουσαλήμ και Μαντόνες και Μελλοντικοί Βούδες – όλα σχετίζονται με κάποιου είδους ασυνήθιστη διέγερση των περιοχών του εγκεφάλου της πρωτογενούς προβολής – του οπτικού φλοιού, για παράδειγμα. Το πώς ακριβώς το φάρμακο moksha παράγει αυτά τα ασυνήθιστα ερεθίσματα δεν έχουμε ακόμη ανακαλύψει. Το σημαντικό γεγονός είναι ότι, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, τα παράγει.

Σε αυτό το σημείο παρεμβαίνει ο Murugan:


“Δεν είναι αληθινό”, πρόσθεσε ο Murugan. “Αυτό ακριβώς προσπαθούσα να πω”.
“Υποθέτετε”, είπε ο Δρ Ρόμπερτ, “ότι ο εγκέφαλος παράγει συνείδηση. Εγώ υποθέτω ότι μεταδίδει την συνείδηση. Και η δική μου εξήγηση δεν είναι πιο τραβηγμένη από την δική σας. Πώς στην ευχή μπορεί ένα σύνολο γεγονότων που ανήκουν σε μια τάξη να βιώνεται ως σύνολο γεγονότων που ανήκουν σε μια εντελώς διαφορετική και ασυμβίβαστη τάξη; Κανείς δεν έχει την παραμικρή ιδέα. Το μόνο που μπορεί κανείς να κάνει είναι να αποδεχτεί τα γεγονότα και να καταστρώσει υποθέσεις. Και η μία υπόθεση είναι εξίσου καλή, από φιλοσοφική άποψη, με την άλλη. Λέτε ότι το φάρμακο moksha κάνει κάτι στις σιωπηλές περιοχές του εγκεφάλου που τις κάνει να παράγουν ένα σύνολο υποκειμενικών γεγονότων στα οποία οι άνθρωποι έχουν δώσει το όνομα “μυστικιστική εμπειρία”. Εγώ λέω ότι το φάρμακο moksha κάνει κάτι στις σιωπηλές περιοχές του εγκεφάλου το οποίο ανοίγει ένα είδος νευρολογικής θυρίδας και έτσι επιτρέπει σε έναν μεγαλύτερο όγκο Νου με μεγάλο “Μ” να ρέει στο μυαλό σας με μικρό “Μ”. Δεν μπορείτε να αποδείξετε την αλήθεια της υπόθεσής σας, και εγώ δεν μπορώ να αποδείξω την αλήθεια της δικής μου. Και ακόμη και αν μπορούσατε να αποδείξετε ότι κάνω λάθος, θα είχε αυτό κάποια πρακτική διαφορά;”
“Θα πίστευα ότι αυτό θα έκανε την διαφορά”, είπε ο Will.
“Σας αρέσει η μουσική”, ρώτησε ο Δρ Ρόμπερτ.
“Περισσότερο από τα περισσότερα πράγματα.”
“Και σε τι, επιτρέψτε μου να ρωτήσω, αναφέρεται το σολ-μινόρε κουιντέτο του Μότσαρτ; Αναφέρεται στον Αλλάχ; Ή στο Τάο; Ή στο δεύτερο πρόσωπο της Αγίας Τριάδας; Ή στο Άτμαν-Μπράχμαν;”
Ο Γουίλ γέλασε. “Ας ελπίσουμε πως όχι”.

“Αλλά αυτό δεν κάνει την εμπειρία του κουιντέτου σολ-μινόρε λιγότερο ικανοποιητική. Λοιπόν, είναι το ίδιο με το είδος της εμπειρίας που αποκτάς με τη μοκσά-ιατρική, ή μέσω της προσευχής, της νηστείας και των πνευματικών ασκήσεων. Ακόμα κι αν δεν αναφέρεται σε τίποτα έξω από τον εαυτό της, εξακολουθεί να είναι το πιο σημαντικό πράγμα που σας συνέβη ποτέ. Όπως η μουσική, μόνο που είναι ασύγκριτα πιο σημαντική. Και αν δώσεις μια ευκαιρία στην εμπειρία, αν είσαι προετοιμασμένος να την ακολουθήσεις, τα αποτελέσματα είναι ασύγκριτα πιο θεραπευτικά και μεταμορφωτικά. Ίσως λοιπόν το όλο πράγμα να συμβαίνει μέσα στο κρανίο του ανθρώπου. Ίσως είναι ιδιωτικό και δεν υπάρχει καμία ενωτική γνώση για οτιδήποτε άλλο εκτός από την φυσιολογία του καθενός. Ποιος νοιάζεται; Το γεγονός παραμένει ότι η εμπειρία μπορεί να ανοίξει τα μάτια του ανθρώπου και να τον κάνει ευλογημένο και να μεταμορφώσει ολόκληρη την ζωή του”.

Φυσικά, οι νησιώτες του Χάξλεϊ δεν μπορούν να συντηρηθούν μόνο με “μακάριες ματιές”. Οι ταντρικές σεξουαλικές τελετουργίες και οι ανοιχτές σχέσεις χρησιμεύουν ως η κόλλα που συνδέει αυτή την κουλτούρα της υπερβατικότητας στην οποία όλοι έχουν γίνει “πνευματικοί” και εργάζονται για την ανάπτυξη του βαθύτερου εαυτού τους. Μαζί με αυτά τα έθιμα, ενώ δεν υπάρχει αυστηρός μαλθουσιανός πληθυσμιακός έλεγχος που επιβάλλεται στον πληθυσμό όπως στον Θαυμαστό Νέο Κόσμο, τα έθιμα αντισύλληψης τηρούνται θρησκευτικά- και δεν υπάρχουν μητέρες: Η “μητέρα” είναι ρήμα, όχι ουσιαστικό. Τα παιδιά μπορούν να επιλέξουν να εγκαταλείψουν τις οικογένειές τους εάν αισθάνονται ότι η δική τους δεν είναι η κατάλληλη- οι οικογένειες είναι οι ίδιες κοινοτικά συστήματα, κοινές οικογένειες που εμψυχώνονται από μια ζωντανή κουλτούρα ανοιχτών σχέσεων.

Με λίγα λόγια: το Νησί είναι ένα είδος παγκόσμιου χωριού όπου οι άνθρωποι “μοιράζονται” τις οικογένειές τους, τον εαυτό τους και τις μυστικιστικές εμπειρίες τους.



Στις ακτές του Παραδείσου.


“Ελλείψει μιας κοινότητας συνεργασίας και με την απώλεια της ψυχοδραστικών φυτών που καταλύουν και διατηρούν την εταιρική σχέση, η νοσταλγία για τον παράδεισο εμφανίζεται πολύ φυσικά σε μια κοινωνία κυριαρχίας.” – Terrence McKenna

Το έργο του Huxley στον προγνωστικό προγραμματισμό προϊδεάζει για τους πολλούς παραλληλισμούς με τους σημερινούς μετασχηματισμούς στην δυτική κοινωνία, ιδίως την προπαγάνδα για το τέλος της “Εποχής της Αφθονίας” και την επερχόμενη “Νέα Στέρηση”. Σ’ αυτή την νέα εποχή, μας λένε, οι άνθρωποι μπορούν να είναι ευτυχισμένοι με “μόλις αρκετά” ή ακόμη και “να μην έχουν τίποτα και να είναι ευτυχισμένοι”. Αλλά πού ακριβώς θα βρουν την ευτυχία; Πού θα μπορούσαν να στραφούν για μια επίφαση αφθονίας σε έναν κόσμο έλλειψης;

Καθοριστικό ρόλο σε αυτό το πρόβλημα έπαιξε η πρόκληση της αλλαγής των κυρίαρχων “εικόνων του ανθρώπου” και της μετατόπισης της εστίασης από αυτό που πλαισιώνεται ως επιφανειακή εξωτερική υλική πρόοδος στην εσωτερική ανάπτυξη και την εξερεύνηση νέων καταστάσεων “συνείδησης”. Είναι ενδιαφέρον ότι τα εννοιολογικά πλαίσια για την υλοποίηση ενός νέου χαξλιανού παγκόσμιου νησιού καθορίστηκαν αυστηρά στο έγγραφο “Αλλάζοντας τις εικόνες του ανθρώπου” που παρήγαγε το Ερευνητικό Ινστιτούτο του Στάνφορντ (SRI) την δεκαετία του 1970.

Εκεί βρίσκουμε μια μετατόπιση της έμφασης από αυτό που θεωρήθηκε ως η μοναδική δυτική παράδοση της επιστημονικής και τεχνολογικής προόδου (η οποία αναδύθηκε με την Χρυσή Αναγέννηση) στην ιδέα μιας νέας “οικολογικής ηθικής”. Το σημείο πώλησης αυτής της νέας εικόνας του ανθρώπου; Η προστασία της γήινης βιόσφαιρας και της Μητέρας Φύσης:


“Μια οικολογική ηθική είναι απαραίτητη αν ο άνθρωπος θέλει να αποφύγει την καταστροφή του πολύπλοκου συστήματος υποστήριξης της ζωής από το οποίο εξαρτάται η συνέχιση της ύπαρξής μας στον πλανήτη. Πρέπει να αναγνωρίζει ότι οι διαθέσιμοι πόροι, συμπεριλαμβανομένου του χώρου, είναι περιορισμένοι και πρέπει να απεικονίζει τον άνθρωπο ως αναπόσπαστο μέρος του φυσικού κόσμου. Πρέπει να αντικατοπτρίζει την “νέα έλλειψη” σε μια ηθική της ευθραυστότητας, του να κάνουμε περισσότερα με λιγότερα. Πρέπει να περιλαμβάνει όχι μόνο την αίσθηση του αμοιβαίου ατομικού συμφέροντος μεταξύ των ατόμων, αλλά και τα συμφέροντα των συνανθρώπων και τα ευρύτερα συμφέροντα μεταξύ των συνανθρώπων μας (κοντινών και μακρινών, σημερινών και μελλοντικών).

Μια οικολογική ηθική θα σήμαινε την κίνηση προς ένα ομοιοστατικό (αλλά δυναμικό) οικονομικό και οικολογικό σύστημα, στο οποίο ο άνθρωπος ενεργεί σε συνεργασία με την φύση για την εναρμόνιση των οικολογικών σχέσεων και την δημιουργία ικανοποιητικών μηχανισμών ανακύκλωσης. Μια τέτοια ηθική είναι απαραίτητη για την επίτευξη μιας συνέργειας ετερογενών ατομικών και οργανωτικών μικρο-αποφάσεων, έτσι ώστε οι μακρο-αποφάσεις που προκύπτουν να είναι ικανοποιητικές για εκείνους που έλαβαν τις επιμέρους αποφάσεις και για την κοινωνία.” (The Changing Images of Man, 114.)

Έτσι, οι συγγραφείς του εγγράφου της SRI “Changing Images of Man” σκιαγραφούν μια στροφή προς το ζήτημα των ψυχεδελικών ουσιών ως κομβικής σημασίας για την αντιμετώπιση της πρόκλησης της αναδιαμόρφωσης της αυτοεικόνας του δυτικού ανθρώπου.


“Τα τελευταία 15 χρόνια έχει αυξηθεί το ενδιαφέρον για τις χημικές ουσίες που αλλάζουν την ποιότητα και τα χαρακτηριστικά της φυσιολογικής καθημερινής συνείδησης, ιδίως μέσω ναρκωτικών όπως το λυσεργικό οξύ, η μεσκαλίνη, η ψιλοκυβίνη και άλλα. Αυτά τα ναρκωτικά, που αναφέρονται ως ψυχεδελικά, παραισθησιογόνα ή ψυχοδραστικές χημικές ουσίες, διευρύνουν ή συρρικνώνουν το πεδίο της συνείδησης- φαίνεται ότι είναι ικανά να ενισχύουν τις αντιλήψεις και τις αισθήσεις, να δίνουν πρόσβαση σε μνήμες και εμπειρίες του παρελθόντος, να διευκολύνουν τη νοητική δραστηριότητα και να προκαλούν αλλαγές στο επίπεδο της συνείδησης, συμπεριλαμβανομένων και αυτών που αναφέρονται ως υπερβατικές εμπειρίες θρησκευτικής ή κοσμικής φύσης” (Masters και Houston, 1966).

Συντονισμένοι με την προφητεία μιας νέας “έλλειψης” είναι οι στόχοι εσωτερικής ανάπτυξης του ΟΗΕ, οι οποίοι επιδιώκουν να δώσουν έμφαση στον επαναπροσανατολισμό της δυτικής κοινωνίας από την σύγχρονη οικονομική ανάπτυξη και τον βιομηχανικό πολιτισμό προς μια πιο “βιώσιμη” μεταβιομηχανική κοινωνία που χαρακτηρίζεται από στόχους “εσωτερικής ανάπτυξης” και υψηλότερες καταστάσεις “συνείδησης”. Πώς όμως θα μπορούσαμε να τοποθετήσουμε αυτό το σύνθετο ζήτημα και να κάνουμε τις απαραίτητες διακρίσεις μεταξύ ενάρετων προσπαθειών προς την αναγκαία αλλαγή, δηλαδή “του αληθινού” και έξυπνων απομιμήσεων;

Αναμφισβήτητα, ένα μεγάλο μέρος της εξαρτάται από το να γνωρίζουμε την πραγματική μας ιστορία και όχι τις τεχνητές αφηγήσεις και τις “επίσημες ιστορίες” που μας επιβάλλονται έμμεσα μέσω της εκπαίδευσης, των μέσων ενημέρωσης και της ανατρεπτικής κουλτούρας. Ίσως περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, η γνώση αυτής της ιστορίας θα καθορίσει την δική μας αυτοεικόνα και την αυτοεικόνα της κοινωνίας μας στα βαθύτερα επίπεδά της.

Αυτό, οι συντάκτες της SRI το γνώριζαν καλά:


“Καμία πτυχή του συνολικού συστήματος πεποιθήσεων και αξιών ενός ατόμου δεν είναι τόσο ανυποχώρητη στην αλλαγή όσο η βασική αίσθηση της ταυτότητάς του, η εικόνα του εαυτού του. Είναι γνωστό φαινόμενο στην ψυχοθεραπεία ότι ο πελάτης αντιστέκεται και αποφεύγει την ίδια τη γνώση που χρειάζεται περισσότερο για να επιλύσει τα προβλήματά του. Μια παρόμοια κατάσταση υπάρχει πιθανώς και στην κοινωνία και υπάρχουν ενδείξεις τόσο στην ανθρωπολογία όσο και στην ιστορία ότι μια κοινωνία τείνει να αποκρύπτει από τον εαυτό της γνώσεις που είναι βαθιά απειλητικές για το status quo, αλλά στην πραγματικότητα μπορεί να είναι άκρως απαραίτητες για την επίλυση των πιο θεμελιωδών προβλημάτων της κοινωνίας. Ο λόγος για τον οποίο τα σύγχρονα κοινωνικά προβλήματα φαίνονται τόσο αινιγματικά μπορεί κάλλιστα να μην είναι τόσο η ουσιαστική αμηχανία και πολυπλοκότητά τους όσο η συλλογική αντίσταση στην αντίληψη των προβλημάτων με διαφορετικό τρόπο.” (Ib., 185-186.)

Συνεχίζοντας να μεγεθύνετε, σκεφτείτε μερικές από τις έρευνες που διεξήγαγαν οι ερευνητές της CIA MK-Ultra σχετικά με τα ψυχεδελικά. Για παράδειγμα, το πρωτοποριακό βιβλίο του Tom O’Neil, Chaos: ‘Charles Manson, the CIA and the Secret History of the Sixties’ περιγράφει την έρευνα που διεξήχθη από κλινικούς γιατρούς οι οποίοι χειρίζονταν τον Charles Manson κατά την διάρκεια των πρώτων χρόνων διαμόρφωσης της “Οικογένειας” στις ημέρες της Ελεύθερης Ιατρικής Κλινικής Haight Ashbury. Αυτές ήταν εποχές που η Οικογένεια συμμετείχε σε καλοήθεις τελετουργίες ανταλλαγής νερού, ακίνδυνη τακτική χρήση LSD και την παιχνιδιάρικη μετονομασία των μελών της, μεταξύ άλλων. Έχοντας ξεσκονίσει ερευνητικά περιοδικά που σχετίζονται με τους κλινικούς γιατρούς που ασχολούνται άμεσα με τον Τσαρλς Μάνσον και την Οικογένεια, ο Ο’Νιλ περιγράφει πώς:


“Ένα από αυτά τα άρθρα ήλπιζε να ανακαλύψει ‘αν μια δραματική εμπειρία που προκαλείται από τα ναρκωτικά’ θα είχε ‘διαρκή αντίκτυπο στην προσωπικότητα του ατόμου’. Ένα άλλο παρατηρούσε ότι συναισθήματα ‘απογοητευμένου θυμού’ οδηγούσαν τους ανθρώπους να θέλουν να δοκιμάσουν LSD: ‘Το έδαφος από το οποίο αναδύονται τα παιδιά των λουλουδιών, είναι γεμάτο περισσότερο με θυμό και επιθετικότητα, αγκάθια και γαϊδουράγκαθα, παρά με πάθος και πετούνιες. Υπό “συναισθηματική πίεση”, το LSD μπορούσε να προκαλέσει “εικόνες και αισθήσεις θυμού ή μίσους που μεγεθύνονται σε εφιαλτικές διαστάσεις.

Ο David Smith είχε μελετήσει τα ίδια φαινόμενα, διατυπώνοντας μια ιδέα που ονόμασε “ψυχεδελικό σύνδρομο”, την οποία διατύπωσε για πρώτη φορά το 1967 ή στις αρχές του ’68. Η ουσία ήταν ότι το LSD, όταν λαμβανόταν από ομάδες ανθρώπων με παρόμοιες συνήθειες και ιδέες, οδηγούσε σε μια “χρόνια κατάσταση LSD” που ενίσχυε “την ερμηνεία της ψυχεδελικής πραγματικότητας”. Όσο πιο συχνά η ίδια ομάδα “φίλων” έπαιρνε LSD, τόσο περισσότερο ενθάρρυνε ο ένας τον άλλον να υιοθετήσει την κοσμοθεωρία που είχαν ανακαλύψει μαζί στο LSD, προκαλώντας έτσι “δραματικές ψυχολογικές αλλαγές”. Συνήθως το ψυχεδελικό σύνδρομο ήταν ακίνδυνο, αλλά η τακτική χρήση LSD μπορούσε να προκαλέσει “την εμφάνιση ενός δραματικού προσανατολισμού προς τον μυστικισμό.” (O’Neil., 318-319.)

Σκεφτείτε τι αναφέρει η εφημερίδα The New Republic με τίτλο “Charle’s Mansons’s Science Fiction Roots” σχετικά με το πώς σχηματίστηκε η διαβόητη “Οικογένεια” κατά την περίοδο του μέλιτος:


“Ο Μάνσον τους κέρδισε με το δόγμα του κοινοτικού δεσμού. Θα ήταν μια οικογένεια και θα μοιράζονταν όλα τα πράγματα, συμπεριλαμβανομένης της αγάπης. Η επινοημένη θρησκεία του Μάνσον ήταν μια εφεύρεση που δανείστηκε από πολλές πηγές. Όπως σημειώνουν οι New York Times, η φιλοσοφία του Μάνσον ήταν “ένα ιδιόμορφο μείγμα Σαηεντολογίας, αντιεξουσιαστικού χίπις, στίχων των Beatles, του βιβλίου της Αποκάλυψης και των γραπτών του Χίτλερ”. Αλλά το στοιχείο της επιστημονικής φαντασίας ήταν έντονο. Το Stranger in a Strange Land παρείχε στην οικογένεια Μάνσον τις τελετουργίες της (τελετές ανταλλαγής νερού), την ορολογία της (“grokking”) και την υπόσχεση της υπέρβασης (οι οπαδοί του Μάνσον ήλπιζαν ότι, όπως ο ήρωας του μυθιστορήματος του Χάινλαϊν, θα αποκτούσαν μυστικιστικές δυνάμεις). Το όνειρο του θριάμβου του νου επί της ύλης ήταν επίσης το διαφημιστικό επιχείρημα της Διανοητικής.”

Ενώ τα χρόνια της διαμόρφωσης των παιδιών των λουλουδιών συνήθως επισκιάζονται από τα τρομακτικά συμπεράσματά τους, η περίοδος του μέλιτος της Οικογένειας είναι η περίοδος όπου έλαβε χώρα το μεγαλύτερο μέρος της “μαγείας” και της “υπέρβασης”. Αν και θα χρειαζόταν πολύς χρόνος για να αναλύσουμε λεπτομερώς τα πολλά κινούμενα μέρη του πειράματος που ήταν η οικογένεια Μάνσον, το οποίο περιγράφει ο O’Neil στο Χάος του, μπορούμε να παρατηρήσουμε ότι, μεταξύ άλλων, ο σχηματισμός της Οικογένειας έδειξε τις διάφορες τεχνικές, τελετουργίες και ουσίες που μπορούν να χρησιμοποιηθούν για την ουσιαστική δημιουργία τεχνητών οικογενειακών συστημάτων.

Αυτό περιελάμβανε συστήματα στα οποία τα μέλη ήταν έτοιμα να υποσχεθούν την ακλόνητη πίστη τους και, αν χρειαζόταν, να πεθάνουν για την οικογένεια (ή να σκοτώσουν κατόπιν εντολής). Ενώ πολλά παραμένουν άγνωστα για την Οικογένεια και τα πολλά σκοτεινά ψυχολογικά και χημικά πειράματα που την περιβάλλουν από την ίδρυσή της, όσο πιο ψηλά σηκώνει κανείς το πέπλο και όσο πιο μακριά ζουμάρει, λαμβάνοντας υπόψη τις ευρύτερες πολιτισμικές αλλαγές στην δυτική μας κοινωνία, αρχίζουν να προκύπτουν περίεργα ερωτήματα. Για παράδειγμα, είμαστε εμείς η Οικογένεια;



Ξεφεύγοντας από τις ψευδαισθήσεις.


“Η ανάλυση του υπαρξιακού ελλείμματος μέσα μας που μας ωθεί να διαμορφώσουμε σχέσεις εξάρτησης και εθισμού με τα φυτά και τα ναρκωτικά θα δείξει ότι στην αυγή της ιστορίας χάσαμε κάτι πολύτιμο, η έλλειψη του οποίου μας έχει αρρωστήσει από ναρκισσισμό. Μόνο η ανάκτηση της σχέσης που αναπτύξαμε με την φύση μέσω της χρήσης ψυχοδραστικών φυτών πριν από την πτώση στην ιστορία μπορεί να μας προσφέρει ελπίδα για ένα ανθρώπινο και ανοιχτό μέλλον.” – Terrence McKenna

Η βάση για πολλές μαρτυρίες ανθρώπων που περιγράφουν την εκστατική τους εμπειρία του “αληθινού πράγματος”, που συναντούν ως ένα είδος ψυχεδελικής υπέρβασης και καταστάσεις αλλαγμένης συνείδησης, βασίζεται στο ότι αισθάνονται καλύτερα από ό,τι στο παρελθόν και ότι έχουν ξεπεράσει κάποιο σημαντικό ψυχολογικό πόνο ή τραύμα, τουλάχιστον για κάποιο παρατεταμένο χρονικό διάστημα. Υπάρχει όμως ίσως έλλειψη αυστηρότητας όταν πρόκειται για το ζήτημα των μακροπρόθεσμων επιπτώσεων, συγκεκριμένα: τι συμβαίνει όταν η μαγεία της ψυχεδελικής εμπειρίας και του ονείρου εξασθενεί;

Αν είναι έτσι, η απάντηση είναι απλώς να επιστρέψουμε στο μυστικιστικό μανιτάρι ή στην ουσία για περισσότερη “υπέρβαση” ή ίσως να βρούμε ένα νέο ψυχεδελικό που να κατέχει τις ελλείπουσες γνώσεις που αναζητούμε; Σε αυτό το σημείο, μπορούμε να παρατηρήσουμε ότι οι άνθρωποι εντάχθηκαν στην Σαηεντολογία επειδή ένιωθαν πραγματικά καλύτερα αφού πέρασαν από την εκπαίδευση Dianetics και τις διαδικασίες auditing του ιδρυτή της Σαηεντολογίας Ron L. Hubbard.

Ομοίως, μέσω φαινομενικά καλοήθων τελετουργιών κοινής χρήσης νερού, τακτικής χρήσης ψυχεδελικών και κοινών “κοινών αγαπημένων” (και του Μάνσον που υπενθύμιζε περιοδικά στα μέλη του να “διαλύουν το εγώ τους”), η Οικογένεια και τα μέλη της ένιωθαν αρκετά οικεία και ειρηνικά με τον έξω κόσμο. Φυσικά, είτε πρόκειται για την Σαηεντολογία, είτε για την Οικογένεια, είτε για τις περισσότερες αιρέσεις, αυτό που συχνά εμφανίζεται ως όνειρο αποδεικνύεται εφιάλτης.

Αλλά τι γίνεται με τη, δική μας ιστορία του δυτικού πολιτισμού και τα πολλά ψυχεδελικά ταξίδια που ξεκινούν σήμερα οι απογοητευμένες γενιές του; Έχουμε παίξει αυτές τις ιστορίες μέχρι το τέλος τους; Αν ναι, τι συμβαίνει όταν το κάνουμε; Αν όχι, τι συμβαίνει όταν δεν το κάνουμε;



Δραπετεύοντας από τον Παράδεισο.


“Θα υποστηρίξω ότι η καταπίεση της σαμανικής γνώσης με την εξάρτηση και την επιμονή της στην εκστατική διάλυση του εγώ μας έχει στερήσει το νόημα της ζωής και μας έχει κάνει εχθρούς του πλανήτη, του εαυτού μας και των εγγονιών μας. Σκοτώνουμε τον πλανήτη προκειμένου να διατηρήσουμε ανέπαφες τις λανθασμένες παραδοχές του πολιτιστικού στυλ του εγωιστή-κυρίαρχου. Είναι καιρός για αλλαγή.” – Terrence McKenna

Ο λόγος για τον οποίο οι περισσότεροι άνθρωποι με τη θέλησή τους εντάσσονται σε οποιαδήποτε αίρεση είναι επειδή βιώνουν μεταμορφωτικά αποτελέσματα που τους επιτρέπουν με κάποιο τρόπο να ξεφύγουν από ανεπιθύμητα συναισθήματα ή βαθιά πνευματικά κενά. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί και για τα μέλη της οικογένειας Μάνσον -και ουσιαστικά για κάθε αίρεση.

Φυσικά, στην περίπτωση της σύγχρονης δυτικής μας ιστορίας, οι αφηγήσεις που διαδόθηκαν από τον Χάξλεϋ, τον Τέρενς ΜακΚένα, τον Τίμοθι Λίρι και ένα πλήθος ψυχεδελικών προφητών που σχετίζονται με τις μυστικές υπηρεσίες, στηρίχθηκαν στην αντικατάσταση των πραγματικών επαναστάσεων της Κλασικής Ελληνικής Φιλοσοφίας (η αγάπη για την σοφία) και του πραγματικού χριστιανισμού από το πάνθεον των σατανικών λατρειών και των δελφικών ιερατείων που κυβερνούσαν την Βαβυλώνα, την Περσία, την Ελλάδα και την Ρώμη – όλοι τους βασίζονταν στο να προσφέρουν στις λατρείες τους ψευδαισθήσεις του πραγματικού πράγματος μέσω των ναρκωτικών και των “αλλαγμένων καταστάσεων” ή της υπόσχεσης της “γνώσης” και των απόκρυφων μυστηρίων, τα οποία προσέφεραν μια προσωρινή ανάπαυλα από τις ακραίες δυσκολίες της συνηθισμένης ζωής.

Έτσι, η αφήγηση και η περιστροφή όλων των σύγχρονων ψυχεδελικών γκουρού βασίζεται στην παράβλεψη ή την απόκρυψη της πραγματικής ιστορίας της Αναγέννησης – το κύριο κλειδί για την κατανόηση της υπέρβασης των αρχαίων αυτοκρατορικών συστημάτων ελέγχου της λατρείας από την Δύση – η οποία κατέστησε εξ αρχής δυνατή την κριτική του επιφανειακού δυτικού καταναλωτισμού. Η κατανόηση αυτής της μετατόπισης παραμένει κεντρική για την υπέρβαση των τελευταίων σύγχρονων ενσαρκώσεων του αρχαίου λατρευτικού ελέγχου. Διότι, μόνο λόγω της πραγματικής Αναγέννησης και των προδρόμων της αναδύθηκε ο σύγχρονος δυτικός πολιτισμός και προχώρησε πέρα από τις προκλασικές μορφές αυτοκρατορίας και τις αντι-ανθρώπινες λατρευτικές δεισιδαιμονίες.

Δυστυχώς, στην σύγχρονη εποχή η Αναγέννηση ανατράπηκε από τις ίδιες λατρείες, με αποτέλεσμα ο σημερινός δυτικός κόσμος να έχει μείνει μόνο με τα επιφανειακά εξωτερικά υποπροϊόντα και απομεινάρια του κάποτε πολυπόθητου “αληθινού πράγματος”. Αυτό το αληθινό πράγμα, η γνήσια Προμηθεϊκή και Προχριστιανική Αναγεννησιακή εικόνα του ανθρώπου, κατέστησε πραγματικά δυνατή την πνευματική, επιστημονική και τεχνολογική επανάσταση που ανέβασε μάζες ανθρώπων από την άθλια φτώχεια και την φεουδαρχική δουλοπαροικία.

Αν και η πλήρης λεπτομερής περιγραφή των πολλών περιπτώσεων και των πολύπλοκων διακυμάνσεων που προκάλεσαν τις θαυματουργές αλλαγές στον πολιτισμό από τις προ-προμηθεϊκές ενσαρκώσεις του στις σπηλιές σε έναν σύγχρονο μετα-αναγεννησιακό κόσμο θα ξεπερνούσε τα όρια αυτού του δοκιμίου, η ειρωνεία είναι ότι όσοι εμπλέκονται στο σχεδιασμό των πραγματικών πλαισίων για την δημιουργία μιας νέας σειράς “εικόνων του ανθρώπου” προσδιορίζουν ρητά την θεμελιώδη εικόνα που πιστεύουν ότι πρέπει να επανασχεδιαστεί για να αναδυθεί η “Νέα Εποχή” τους:


“Από το πλέγμα και το νήμα των νέων και αναζωογονημένων ιδεών που προωθήθηκαν κατά την Αναγέννηση και την Μεταρρύθμιση προέκυψαν οι αντιλήψεις για τον άνθρωπο ως ατομικιστή, εμπειριστή και ορθολογιστή. Οι έννοιες αυτές απέκτησαν ακαταμάχητη δύναμη με τις ανακαλύψεις του Κοπέρνικου και του Γαλιλαίου και επέφεραν μια ουσιαστικά νέα εικόνα του ανθρώπου και του ρόλου του στο σύμπαν” (Id., 27)

Και όπως γράφουν οι συγγραφείς αργότερα:


“Σε αντίθεση με την ελληνική έννοια του “ανθρώπου”, η ιουδαιοχριστιανική άποψη υποστηρίζει ότι ο “άνθρωπος” είναι ουσιαστικά ξεχωριστός από τον νόμιμο κυρίαρχο της φύσης. Η άποψη αυτή ενέπνευσε έναν απότομο ρυθμό αύξησης της τεχνολογικής προόδου στην Δυτική Ευρώπη καθ’ όλη την διάρκεια του Μεσαίωνα. Από την άλλη πλευρά, οι σοβαροί περιορισμοί της σχολαστικής μεθοδολογίας και οι περιοριστικές απόψεις της Εκκλησίας εμπόδισαν την διαμόρφωση ενός επαρκούς επιστημονικού παραδείγματος. Μόνο όταν η Αναγέννηση έφερε ένα νέο κλίμα ατομικισμού και ελεύθερης έρευνας, δημιουργήθηκαν οι απαραίτητες προϋποθέσεις για ένα νέο παράδειγμα. Είναι ενδιαφέρον ότι οι μελετητές της Αναγέννησης στράφηκαν στους Έλληνες για να ανακαλύψουν εκ νέου την εμπειρική μέθοδο. Οι Έλληνες διέθεταν μια αντικειμενική επιστήμη των πραγμάτων “εκεί έξω”, την οποία ο D. Campbell (1959) ονομάζει “επιστημολογία του άλλου”. Πρόκειται για την βασική αντίληψη ότι η φύση διέπεται από νόμους και αρχές που μπορούν να ανακαλυφθούν, και αυτό ήταν που οι λόγιοι της Αναγέννησης ανέπτυξαν στην συνέχεια στην επιστήμη όπως την γνωρίζουμε.” (Id., 104.)

Αν και πολλές λεπτομέρειες και αποχρώσεις θα πρέπει να συμπληρωθούν και να γίνουν κάποιες ποιοτικές διακρίσεις για να έχουμε την πλήρη εικόνα, αρκεί να πούμε ότι κάτι πολύ επαναστατικό συνέβη με την Αναγέννηση, κάτι που υπερβαίνει κατά πολύ τις συνήθεις γυαλιστερές αφηγήσεις ιστορίας της τέχνης για τα αναγεννησιακά γλυπτά και την Χρυσή Εποχή της κλασικής ζωγραφικής.

Έτσι, η κρίσιμη καμπή στην ιστορία της ιουδαιοχριστιανικής Δύσης έρχεται σε πλήρη θέα. Διότι, με την Αναγέννηση η κεντρική χριστιανική έννοια ότι ο άνθρωπος είναι πλασμένος κατ’ εικόνα του Θεού επεκτάθηκε στην λογική της συνέπεια, δηλαδή ότι ο άνθρωπος ως ‘imago viva dei και capax dei’ κατείχε την ικανότητα να ανιχνεύει και να ανασύρει σε όλο και λιγότερο ατελείς μορφές τις αρχές του Λόγου που διέπουν το σύμπαν στο σύνολό του – αρχές οι οποίες ήταν σύμφωνες με τον ανώτερο δημιουργικό Λόγο που ενσαρκώνεται στον άνθρωπο και δεν συναντάται σε κανένα άλλο πλάσμα.

Αυτή η μοναδική ποιοτική διάκριση μεταξύ ανθρώπου και ζώου άνθισε σε ένα κύμα περιέργειας σχετικά με την φύση της δημιουργίας, την δυνατότητα του ανθρώπου να την διερευνήσει και τελικά την επιλογή του καθενός να συμμετάσχει σε αυτήν ως αυτοσυνείδητος δημιουργός που θα μπορούσε να ενεργεί κατ’ εικόνα του Δημιουργού του. Αυτή η διάκριση μεταξύ ανθρώπου και ζώου αρνείται σθεναρά και απορρίπτεται βίαια από όλους τους Εωσφοριστές, τους αποκρυφιστές και τα σατανιστικά ρεύματα που κυριαρχούν σήμερα στον δυτικό κόσμο. Για όλους τους προαναφερθέντες, τα ανθρώπινα όντα είναι απλώς πιο πολύπλοκα ζώα. (!!!)

Αλλά πώς θα μπορούσαν αυτοί οι Εωσφοριστές και οι αποκρυφιστές να καταφέρουν να βάλουν το παροιμιώδες τζίνι της Αναγέννησης πίσω στο μπουκάλι; Διότι, με αυτή την νέα εικόνα του ανθρώπου, δόθηκε στην ανθρωπότητα η ανάπτυξη της σύγχρονης αστρονομίας από τον Κέπλερ, η οποία απελευθέρωσε το μυαλό του ανθρώπου από τις μεσαιωνικές σχολαστικές αυστηρότητες των τέλειων κύκλων και των αστρικών σφαιρών σε ένα παγκόσμιο σύστημα αρμονικής διάταξης στο σύμπαν, το οποίο, όπως απέδειξε ο Κέπλερ, ήταν κατανοητό από το μυαλό του ανθρώπου. Μια τέτοια νέα εικόνα μάς έδωσε παγκόσμιες ιδιοφυΐες όπως ο Ντα Βίντσι και ο Λάιμπνιτς, ο τελευταίος αναπτύσσοντας τον σύγχρονο απειροστικό λογισμό, ο οποίος κατέστησε εξ αρχής δυνατή την τεχνική κατασκευή αμέτρητων αρχιτεκτονικών, μηχανολογικών και σύγχρονων υπολογιστικών συστημάτων και σχεδίων. Για να μην αναφέρουμε ιδιοφυΐες όπως ο Brunelleschi και το θαυμαστό πάντρεμα της τέχνης και της επιστήμης με τρόπους που ο πολιτισμός δεν είχε δει ποτέ μέχρι τότε. Η ίδια η εικόνα αυτών των ιδιοφυιών ξυπνάει κάτι βαθύτερο σε ολόκληρη την ανθρωπότητα – κάτι που τώρα υποτίθεται ότι πρέπει να ξεχάσουμε.

Πώς όμως να ξεχάσουμε τέτοια όμορφα πράγματα και να πιστέψουμε ότι ήταν απλώς κάτι του παρελθόντος και όχι μια ζωντανή παράδοση που εξακολουθεί να βρίσκεται σε λήθαργο και να περιμένει μέσα στον καθένα μας σήμερα;

Με απλά λόγια, για να αντικαταστήσουν αυτή την γνήσια παράδοση, οι συγγραφείς του SRI περιγράφουν την ανάγκη επέκτασης της επιστημονικής μεθόδου στον τομέα της ψυχικής έρευνας, της παραψυχολογίας, του αποκρυφισμού και των διαφόρων “αλλαγμένων καταστάσεων συνείδησης”. Το ταχυδακτυλουργικό τέχνασμα έρχεται μέσω της εισαγωγής μιας ψευδούς διχοτομίας μεταξύ εσωτερικής και εξωτερικής προόδου και της συσκότισης της πραγματικής τέχνης της γνώσης του νου του Θεού, όπως, ας πούμε, την εξέφρασε κάποτε ένας Αϊνστάιν ή όπως την εξέφρασε ο Πλάτωνας στον Τίμαιο, όταν μιλάει για την τοποθέτηση του εαυτού του στο νου του “Συνθέτη”. Αυτή την παράδοση ήλπιζαν να υποκαταστήσουν με αποκρυφιστική “νόηση”, με θανάσιμες λατρείες αποανάπτυξης και με μια επέκταση της “επιστημονικής μεθόδου” κόμβοι ψυχολογικού πολέμου όπως το SRI, το Ινστιτούτο Esalen, το Ινστιτούτο Νοητικών Επιστημών, το UCLA και οι αμέτρητοι άλλοι κυβερνητικοί κόμβοι τους.



Έτσι, γράφουν οι συγγραφείς του SRI “Changing Images of Man”:


“Εδώ μπορούμε να συνοψίσουμε ως εξής: η επέκταση της επιστημονικής μεθόδου στην μελέτη της ίδιας της συνείδησης οδήγησε στον εντοπισμό ενός αυξανόμενου αριθμού διακριτών καταστάσεων συνείδησης, καθεμία από τις οποίες έχει διακριτά χαρακτηριστικά μέσω των οποίων μπορεί να βιωθεί ή να ερμηνευτεί η πραγματικότητα. Ο Tart (1972) προτείνει ότι οι κανόνες αντιστοιχίας που υπάρχουν μεταξύ της “κανονικής” συνείδησης και του “εξωτερικού” κόσμου θα πρέπει να ανακαλυφθούν και μεταξύ άλλων καταστάσεων συνείδησης και των “εξωτερικών” σε αυτές πραγματικοτήτων.

Αυτή η επέκταση της επιστημονικής μεθόδου θα μπορούσε, προτείνει, να ενισχύσει σημαντικά την επιστήμη και τη συνήθη παραδοχή της επιστήμης ότι “η συνηθισμένη, κανονική, λεγόμενη ορθολογική κατάσταση της συνείδησής μας είναι η καλύτερη για την επιβίωση σε αυτόν τον πλανήτη και την κατανόηση του σύμπαντος” (Tart, 1973). Οι συνέπειες θα μπορούσαν να είναι βαθιές όχι μόνο για την επιστήμη, επεκτείνοντας κατά πολύ την έννοια της γενίκευσης για παράδειγμα, αλλά και για την εικόνα της ανθρωπότητας. Η εικόνα που απορρέει από αυτή την έρευνα στο σύνολό της είναι βασικά μια εικόνα που συμπίπτει με την εικόνα από την εξελικτική θεωρία, όπου η πορεία της εξέλιξης κινείται προς την κατεύθυνση της αυξανόμενης πολυπλοκότητας στο φυσικό επίπεδο και της αυξανόμενης συνειδητότητας στο πεδίο της συνείδησης.” (Id., 94.)

Ορισμένοι από τους τομείς που αναφέρονται για μελλοντική έρευνα περιλαμβάνουν:– Τηλεπάθεια. Η αντίληψη των εν εξελίξει νοητικών δραστηριοτήτων ενός άλλου ατόμου χωρίς την χρήση οποιουδήποτε αισθητηριακού μέσου επικοινωνίας.
– Διόραση. Η ικανότητα να γνωρίζεις άμεσα πληροφορίες ή γεγονότα σχετικά με γεγονότα που συμβαίνουν σε απομακρυσμένες τοποθεσίες, χωρίς τα συνήθη αισθητήρια μέσα.
– Προγνώριση. Η ικανότητα να γνωρίζεις γεγονότα ή συμβάντα στο μέλλον χωρίς αισθητηριακά ή συμπερασματικά μέσα γνώσης.
– Ψυχοκίνηση (τηλεκινησία). Η μετακίνηση της ύλης με μη φυσικά μέσα ή άμεση διανοητική επιρροή σε φυσικά αντικείμενα ή συστήματα.

Σε ακόμα πιο ειλικρινείς δηλώσεις, οι προσηλυτιστές της ψυχεδέλειας, όπως ο Huxley, ο Leary κ.ά., αποκαλύπτουν επίσης τους πραγματικούς λόγους για την ενασχόλησή τους με τα ψυχεδελικά. Για παράδειγμα, το βιογραφικό Flashback του Dr. Timothy Leary αφηγείται τη συζήτηση του ίδιου και του Huxley σχετικά με τα εμπόδια που στέκονταν στο δρόμο της διαφώτισης της ‘Νέας Εποχής’. Πρώτον, όπως εξηγεί ο Χάξλεϊ στον Λίρι, κεντρικό ρόλο σε κάθε θεμελιώδη μετασχηματισμό είχαν τα νέα “εγκεφαλικά ναρκωτικά”:


“Αυτά τα εγκεφαλικά φάρμακα, που παράγονται μαζικά στα εργαστήρια, θα επιφέρουν τεράστιες αλλαγές στην κοινωνία. Αυτό θα συμβεί με ή χωρίς εσάς ή εμένα. Το μόνο που μπορούμε να κάνουμε είναι να το διαδώσουμε. Το εμπόδιο σε αυτή την εξέλιξη, Τίμοθι, είναι η Βίβλος.”

Στην συνέχεια, ο Leary αναλογίστηκε τα εμπόδια που συνάντησαν καθώς προσπαθούσαν να δώσουν σάρκα και οστά στο όραμά τους για μια νέα φωτισμένη θρησκεία.


“Είχαμε έρθει αντιμέτωποι με την ιουδαιοχριστιανική δέσμευση για έναν Θεό, μια θρησκεία, μια πραγματικότητα, που καταράστηκε την Ευρώπη για αιώνες και την Αμερική από τις μέρες της ίδρυσής μας. Τα ναρκωτικά που ανοίγουν το μυαλό σε πολλαπλές πραγματικότητες οδηγούν αναπόφευκτα σε μια πολυθεϊστική θεώρηση του σύμπαντος. Αισθανθήκαμε ότι είχε φτάσει η ώρα για μια νέα ανθρωπιστική θρησκεία που θα βασιζόταν στην νοημοσύνη, τον καλοπροαίρετο πλουραλισμό και τον επιστημονικό παγανισμό.”

Σήμερα, μπορεί κανείς να συναντήσει αμέτρητους ανθρώπους, ιδίως νέους, που είναι πολύ παθιασμένοι με την μεταμορφωτική και θεραπευτική δύναμη των ψυχεδελικών και την σοφία που αποκτούν από την εμπειρία των “μεταβαλλόμενων καταστάσεων”. Μέσα από τις οιονεί μυστικιστικές και εκστατικές εμπειρίες τους, αισθάνονται ότι έχουν αποκτήσει ένα ιδιαίτερο είδος υπερβατικής γνώσης, την οποία οι άλλοι που δεν έχουν λάβει τις ίδιες απελευθερωτικές “mokshas” δεν θα μπορούσαν να κατανοήσουν.

Δεν μπορεί κανείς παρά να αναρωτηθεί αν τα ψυχεδελικά θεωρήθηκαν το κύριο κλειδί για την αναδιαμόρφωση του κλασικού δυτικού ιουδαιοχριστιανικού πολιτισμού. Πώς όμως ξεφεύγει κανείς από ένα όνειρο που μοιάζει με εφιάλτη;



Δραπετεύοντας από το νησί.


“Η ομορφιά με την μορφή της Θεάς Καλυψώς έχει μαγέψει τον γενναίο γιο του Οδυσσέα και, με την δύναμη της γοητείας της, τον κρατά για μεγάλο χρονικό διάστημα φυλακισμένο στο νησί της. Για πολύ καιρό πιστεύει ότι αποτίει φόρο τιμής σε μια αθάνατη θεότητα, μα, βρίσκεται μόνο στην αγκαλιά της ηδονής -αλλά μια μεγαλειώδης εντύπωση τον καταλαμβάνει ξαφνικά με την μορφή του Μέντορα: Θυμάται το καλύτερο πεπρωμένο του, ρίχνεται στα κύματα και είναι ελεύθερος”. Το μεγαλείο – Φρίντριχ Σίλλερ

Η απόλυτη ψευδαίσθηση δεν θα ήταν αυτή που δίνει στους ανθρώπους την εντύπωση ότι τελικά έχουν υπερβεί πνευματικά, αφού θα μας έκανε να πιστέψουμε ότι δεν χρειάζεται πλέον να ανησυχούμε για την θλίψη ή την εξαπάτηση, ή για τις πολλές φαινομενικές αντιφάσεις και τα ηθικά παράδοξα που συναντάμε σε έναν πεσμένο κόσμο στον οποίο το Καλό και το Κακό υπάρχουν πραγματικά;

Τα συναισθήματα αγάπης, ασφάλειας και χαράς που γνωρίζαμε στις προηγούμενες ψευδαισθήσεις μας μπορούν να διαρκέσουν πολύ καιρό. Ακόμη και όταν οι ψευδαισθήσεις γίνουν γνωστές ως ψευδαισθήσεις, μπορεί να εξακολουθούμε να προτιμούμε την άνεσή τους από έναν κόσμο του αγνώστου – την ανεξερεύνητη χώρα του Χάμλετ. Τι γίνεται όμως αν η αληθινή δύναμη και φύση του θείου εμφανίζεται μόνο όταν αποφασίσουμε να κάνουμε ακριβώς αυτό; Κι αν αυτή ακριβώς η πράξη είναι αυτό που μας φέρνει πιο κοντά στο θείο και στην αληθινή δημιουργικότητα; Διότι, αν ο Θεός είναι η απόλυτη Αλήθεια και η απουσία όλων των ψευδαισθήσεων, τότε σίγουρα κάθε φορά που αφαιρούμε μια ψευδαίσθηση για τον εαυτό μας, τους άλλους και τον κόσμο, κινούμαστε πιο κοντά στο θείο, πιο κοντά στο πραγματικό πράγμα και στον δικό μας βαθύτερο εαυτό.

Αντίθετα, ο χαξλιανός κόσμος είναι το αντίθετο: βασίζεται στην δημιουργία πιο τέλειων ψευδαισθήσεων -αυτών που αγαπάμε. Όσο μεγαλύτερη είναι η ικανότητα του ατόμου να το κάνει μόνο του, ή η ψευδαίσθηση που το κάνει να πιστεύει ότι το κάνει, τόσο λιγότερο μπορεί να χρειαστεί να παρέμβει οποιαδήποτε κυβερνώσα αρχή και να επιβάλει την δική της με την βία. Στην περίπτωση μιας πολύ καλής ψευδαίσθησης, αυτό που εμφανίζεται ως πνευματικό ταξίδι μπορεί στην πραγματικότητα να είναι ένας λαβύρινθος προσομοίωσης που θα μπορούσε κάλλιστα να διαρκέσει μια ολόκληρη ζωή.

Οι Huxlians, οι Luciferians και οι λατρευτές του αποκρυφισμού μιλούν για ένα εκστατικό συναίσθημα που “διαλύει όλα τα όρια”. Αλλά αν υπάρχει κάποιο άλλο είδος υπέρβασης, πώς θα μπορούσαμε να ονομάσουμε το συναίσθημα που συνδέεται με αυτό το ξήλωμα του εαυτού μας από τις πιο αγαπημένες μας ψευδαισθήσεις; Ο ποιητής Φρίντριχ Σίλλερ το ονόμασε το μεγαλείο, το οποίο ανέφερε ως “συναίσθημα μίξης”.


“Το συναίσθημα του μεγαλείου είναι ένα ανάμεικτο συναίσθημα. Είναι ένας συνδυασμός θλίψης, η οποία εκφράζεται στον υψηλότερο βαθμό της ως ανατριχίλα, και χαράς, η οποία μπορεί να φτάσει μέχρι τον ενθουσιασμό, και, αν και δεν είναι κανονική ηδονή, εντούτοις προτιμάται ευρέως από κάθε ηδονή από τις καλές ψυχές. Αυτή η ένωση δύο αντιφατικών συναισθημάτων σε ένα μόνο συναίσθημα αποδεικνύει την ηθική μας ανεξαρτησία με αδιάψευστο τρόπο.

Διότι όπως είναι απολύτως αδύνατο το ίδιο αντικείμενο να βρίσκεται σε δύο αντίθετες σχέσεις προς εμάς, έτσι προκύπτει από αυτό, ότι εμείς οι ίδιοι βρισκόμαστε σε δύο διαφορετικές σχέσεις προς το αντικείμενο, οπότε κατά συνέπεια πρέπει να είναι ενωμένες μέσα μας δύο αντίθετες φύσεις, οι οποίες ενδιαφέρονται για την αντίληψη του ίδιου με εντελώς αντίθετους τρόπους. Επομένως, βιώνουμε μέσω του αισθήματος του μεγαλειώδους, ότι η κατάσταση του νου μας δεν είναι κατ’ ανάγκη σύμφωνη με την κατάσταση των αισθήσεων, ότι οι νόμοι της φύσης δεν είναι κατ’ ανάγκη και οι δικοί μας, και ότι έχουμε μέσα μας μια ανεξάρτητη αρχή, η οποία είναι ανεξάρτητη από όλα τα αισθητηριακά συναισθήματα.”

Εδώ, μπορούμε να παρατηρήσουμε ότι κάθε μεγάλη τέχνη του είδους που ο Σίλλερ συνδέει με το μεγαλειώδες έχει ως τελικό στόχο την κατάρριψη των ψευδαισθήσεων. Ή αλλιώς ειπωμένο, μια τέτοια μεγάλη τέχνη, όπως στην περίπτωση της μεγάλης ποίησης, των ψαλμών και των παραβολών είναι αυτό που ο ποιητής Robert Frost περιέγραψε ως


“Μια υπενθύμιση εκείνων των πραγμάτων που θα μας εξαθλίωνε να ξεχάσουμε”.

Ο Προμηθέας, ο Σωκράτης, η Ιωάννα της Λωραίνης και όλα τα άτομα που συνέβαλαν στην γέννηση και την οικοδόμηση του δυτικού πολιτισμού σίγουρα ένιωσαν επίσης ένα “ανάμεικτο συναίσθημα” καθώς προσπαθούσαν να ενσαρκώσουν το πραγματικό πράγμα. Ήξεραν ότι ήταν ακριβώς αυτό το ανάμεικτο συναίσθημα που τους επέτρεπε να υπερβούν όλα τα όρια και να αλλάξουν την πραγματική ιστορία, αντί απλώς να δημιουργήσουν τις δικές τους απατηλές. Αν και υπάρχει ευχαρίστηση και πόνος, χαρά και δυστυχία, δεν υπάρχει πραγματική δυαδικότητα, όχι υπό το φως της απλής Αλήθειας.

Έτσι, ο Σίλλερ γράφει παρακάτω στο δοκίμιό του για το μεγαλείο:


“Θυμάται τώρα κανείς, τι αξία πρέπει να έχει για ένα ον με λογική, να αποκτήσει συνείδηση της ανεξαρτησίας του από τους φυσικούς νόμους, ώστε να κατανοήσει πώς συμβαίνει οι άνθρωποι με μεγαλειώδη κλίση του νου να μπορούν να ζητούν αποζημίωση, μέσω αυτής της ιδέας που τους προσφέρεται για την ελευθερία, για κάθε απογοήτευση της γνώσης; Η ελευθερία, με όλες τις ηθικές της αντιφάσεις και τα φυσικά της δεινά, είναι για τις ευγενείς ψυχές ένα απείρως πιο ενδιαφέρον θέαμα από την ευημερία και την τάξη χωρίς ελευθερία, όπου τα πρόβατα ακολουθούν υπομονετικά τον βοσκό και η αυτοκυριαρχούμενη βούληση υποβαθμίζεται σε υποταγμένο μέρος ενός ρολογιού. Η τελευταία καθιστά τον άνθρωπο απλώς ένα πνευματικό προϊόν και έναν πιο τυχερό πολίτη της φύσης- η ελευθερία τον καθιστά πολίτη και συγκυβερνήτη ενός ανώτερου συστήματος, όπου είναι απείρως πιο τιμητικό, να καταλαμβάνει κανείς την κατώτατη θέση, παρά να διοικεί τις τάξεις της φυσικής τάξης”.

Σε αυτό το σημείο, μπορούμε να παρατηρήσουμε ότι ενώ οι λεπτομέρειες μπορεί να είναι άπειρες, η Αλήθεια παραμένει απλή. Όλη η αληθινή σοφία, σε αντίθεση με την εξυπνάδα ή την μίμηση, προέρχεται από την απομάκρυνση εκείνων των πραγμάτων που στέκονται εμπόδιο στην απλή υπερβατική Αλήθεια -το Ένα που ενώνει τα Πολλά. Όσο πιο κοντά κινούμαστε προς αυτό, τόσο πιο κοντά κινούμαστε προς την αλήθεια. Και τίποτα δεν μπορεί να κάνει κάποιον πιο ανάλαφρο και ευτυχισμένο από το να ξέρει ότι οδεύει προς αυτή την κατεύθυνση, όσο σκοτεινές και αν είναι οι κοιλάδες, όσο θολά και αν είναι τα όνειρα.

Έτσι, μια μέρα, χωρίς καμία μυστική γνώση, η διάλυση του εγώ, χωρίς προσφυγή στην “γνώση” ή σε έναν “εκλεκτό”, σε ξωτικά μανιτάρια της Νέας Τάξης, αρχίζουμε να βρίσκουμε και να ερωτευόμαστε την ουσία, η οποία περίμενε μέσα μας όλον αυτό τον καιρό. Πράγματι, όσο περισσότερο την βλέπουμε στον εαυτό μας, τόσο πιο εύκολο γίνεται να την δούμε και στους άλλους.

Καθώς συνεχίζαμε στο πνευματικό μας μονοπάτι και όλο και περισσότερες από τις ψευδαισθήσεις μας αρχίζουν να διαλύονται, γινόμαστε ικανοί να διακρίνουμε την πραγματική ουσία, τον Λόγο, από τις πολλές αστραφτερές απομιμήσεις και τις εκθαμβωτικές απάτες. Όσο λιγότερο ανησυχούμε για την εξεύρεση τελικών απαντήσεων, τόσο πιο ξεκάθαρα γίνονται τα τελικά ερωτήματα.

Ξαφνικά, η άβυσσος χάνεται και η Αλήθεια άρχισε να μας βλέπει.

***
@Ηώ Αναγνώστου / απόσπασμα από το νέο υπό έκδοση βιβλίο της, με άγνωστο μέχρις στιγμής τίτλο.

Διάβασε σχετικά με τον Aldous Huxley